Atomisation Sociale et dématérialisation relationnelle

Notre société de consommation a développée à outrance tout ce qui peut conforter notre bien-être, nos loisirs, attiser nos convoitises, et encourager notre désir de posséder; on peut aisément observer notre attitude consumériste et nos fonctionnements au sein d’une société basées sur le « pouvoir d’achat », qui reste sans doute le principal moteur de notre modèle économique. Soulignons que le besoin de posséder est devenu épidémique, même parmi les plus modestes d’entre nous.

Il en résulte des attitudes qui influencent fortement notre vie relationnelle; individualisme, égocentrisme, nombrilisme, indifférence, etc…

Nous sommes impactés bien sûr par la société consumériste et possessive que nous venons d’évoquer. L’atomisation sociale (nous détaillerons ce mot plus loin) qui résulte de ce modèle de société est également perceptible au sein de nos relations.  

Si on remarque encore peu cette désagrégation relationnelle, pourtant en accélération constante, c’est qu’elle suit parfaitement la courbe des changements de paradigmes sociétaux et relationnels : Certains Pays, comme le Danemark, l’on compris, et on mit en place des programmes scolaires basés sur l’écologie relationnelle, et ceci dès l’âge de 6 ans. On peut largement faire une comparaison entre nos sociétés actuelles, ou le délitement relationnel devient la norme, et les formes de relations traditionnelles du passé :

Avant les deux guerres mondiales, au sein d’un village, d’un quartier, les habitants se connaissaient tous, fréquentaient généralement les mêmes lieux, la même église ; le marché (ou s’effectuait les transactions entre habitants), le lavoir (où les femmes se retrouvaient pour la lessive et pour échanger), le four à pain, étaient souvent partagés par tous les habitants d’un village. Idem pour le travail aux champs, l’atelier pour ceux qui vivaient en ville, etc.. Il s’agissait de lieux de partages au quotidien ou les liens se tissaient automatiquement, par nécessité, que ce soit au travers les ententes ou les conflits à résoudre.

De plus, le partage des outils (certains villages ne possédaient qu’un char à bœuf et un four à pain pour tous les habitants, ou un point d’eau potable collectif commun), l’entraide indispensable à la survie, ramenait à un contact social permanent. Sans parler des innombrables fêtes qui rythmaient la vie de nos ancêtres, en plus des enterrements, mariages et autres baptêmes. 

Cette promiscuité, « subie » souvent conflictuelle, favorisait en tout cas les confrontations entre les membres d’une même communauté humaine. C’est dans ce type d’espace restreint, dans cette intimité sociale que se sont élaborés les échanges humains (au sein du clan, tribu, village, nation, etc.) et ceci depuis la nuit des temps. Or, c’est bien la confrontation avec l’autre qui permet un cheminement exigeant des efforts d’adaptation, de souplesse, de pardon, d’ouverture, de remise en cause personnelle et d’acceptation d’autrui.  Un proverbe de l’Antiquité soulignait déjà la dynamique que nous venons d’évoquer : « Le fer aiguise le fer, la confrontation avec autrui affine l’esprit de l’homme. »

Sinon, l’entraide et la survie ne fonctionne pas, ou difficilement. C’est d’ailleurs ce qui arrivait régulièrement ; On ne peut donc pas réduire le passé à une image d’Épinal qui idéaliserait les relations qu’entretenaient entre eux nos ancêtres : ils vivaient de nombreux rapports de force et autres conflits de promiscuité. C’est bien pour cela que nos sociétés actuelles, ou tout est fait pour favoriser l’individualisme, nous donne l’illusion d’un meilleur « confort » relationnel. Il n’en est rien ; De par le passé, le tissu social, bon gré mal gré, était plus étroitement lié que maintenant : Il favorisait en tout cas les choix vitaux entre les divers chemins relationnels que nous pouvons emprunter : acceptation de l’autre ou rejet ; amour ou amertume ; partage ou égoïsme, pardon ou rancœur, respect ou mépris de l’autre, etc.

S’ouvrir à la différence de l’autre passe par ce chemin de confrontation. Même si ce chemin n’est pas toujours vécu dans la « zone de confort » relationnelle habituelle, tel que nous la cultivons actuellement.

Le progrès nous a permis de vivre indépendamment les uns des autres. Certains besoins communautaires ne sont plus d’actualité. Nous n’avons plus besoin d’autrui pour fonctionner de façon pratique : Pas de lavoir à partager, ni de four à pain, ni de puit collectif, ou autre objet favorisant la mise en commun. Chacun pour soi ; chacun sa machine à laver, son automobile, son portable, son écran « perso » ; etc. Donc pas de partage qui favoriserait l’intensité de nos échanges ! Certes, cela évite bien des disputes et des confrontations, souvent douloureuses. Du coup, les autres ne sont là que pour partager nos rapports sociaux, soigneusement filtrés, que l’on peut modifier à l’envie ( « zapping relationnel »)…

Est-ce que nos relations actuelles possèdent encore suffisamment d’intensité pour prétendre à l’authenticité ? Je ne parle pas de l’habileté relationnelle qui est devenu de plus en plus élaborée, permettant de rendre plus « agréable » nos rapports humains. Habileté relationnelle que nous avons largement tendance à confondre avec la véritable authenticité, celle qui est maintenant évoquée par de nombreux auteurs ( par exemple Thomas d’Ansembourg). 

La différence avec les modes de partage vécu par nos ancêtres et notre modèle sociétal consumériste en dit long sur la distance parcourue.  L’intensité de l’implication communautaire, tel qu’elle était vécue il y a encore un peu plus d’un siècle, a tout simplement disparue.  Et cette distanciation ne fait que s’accentuer avec le temps qui passe, sans que nous en ayons une perception précise.

L’individualisme et la sécularisation de nos sociétés post-modernes sont passés par là. Rajoutons à cela que le stress, l’activisme, l’obligation d’être compétent et efficaces dans ce que nous entreprenons, le regard critique de notre entourage, nous contraints encore un peu plus à vivre distanciés les uns des autres. L’anonymat qui résulte de ces faits de société se propage au cœur même de notre vie familiale, professionnelle.. On retrouve cette force d’inertie relationnelle au sein même des sphères institutionnelles, éducatives, politiques, ecclésiales, associatives..etc.

L’atomisation sociale est un terme utilisé pour décrire un phénomène où les individus sont de plus en plus isolés les uns des autres et où les liens sociaux se désagrègent rapidement. Elle se produit aussi bien au sein des relations individuelles qu’aux niveaux des relations collectives. La sociologie la définie comme tel : « l’atomisation sociale  est souvent associée à l’urbanisation, à la croissance des médias et à l’individualisme croissant. Les effets de l’atomisation sociale peuvent inclure une augmentation de la solitude, de l’anxiété et de la dépression, ainsi qu’une diminution de la confiance en soi et de la participation citoyenne. Les conséquences négatives sur les individus se répercutent sur la société dans son ensemble. »

(sources : 2e année d’étude en master de sociologie du numérique).

Bien sûr, on ne peut dissocier ce phénomène de celui de la dématérialisation relationnelle, notion qui commence à être évoquée :

«La dématérialisation relationnelle se réfère à la tendance à remplacer les interactions sociales en face à face et les relations humaines traditionnelles par des interactions en ligne ou numériques, comme la communication par courrier électronique, les réseaux sociaux, les messageries instantanées et les appels vidéos. Si cette tendance  facilite  les contacts à distance, elle peut avoir des conséquences délétères, telles que l’altération du contact social, la perte de la proximité humaine, et la désintégration relationnelle.

Cette dématérialisation relationnelle se concrétise via nos interactions numériques (réseaux sociaux, messageries électroniques, appels vidéos, etc…). Cette façon de séquencer et de « filtrer » nos relations via internet va également impacter ce qui restent de nos liens sociaux « traditionnels » ; ceux-ci se désagrègent de façon significative, élargissant un peu plus le gouffre relationnel qui nous sépare les uns des autres. Au fur et à mesure de ce processus, nos dysfonctionnements relationnels, non conscientisés par une saine confrontation, s’intensifie de façon significative. La « pollution » invisible qui s’en suit  nous mène directement dans des impasses relationnelles dont il est, là aussi, difficile de prendre la mesure.

 Les réseaux sociaux de notre post-modernité commune illustrent parfaitement ce désir illusoire de vouloir « communiquer » tout azimut les uns avec les autres, mais en évitant toute forme d’engagement contraignant. Nous fréquentons ceux qui nous apportent du « bien-être », et nous ignorons / zappons tout bonnement les autres, ceux qui nous irritent, ou qui nous sont indifférents, ceux-là même qui pourrait justement remettre en cause notre zone de confort relationnelle.

Il est à craindre que la distanciation sociale soit bien plus avancée qu’on ne le pense ; le tissu social « traditionnel », tel qu’il s’est construit jusqu’ici, se désintègre littéralement sous nos pieds. Il est difficile de rafistoler des valeurs communes qui se désagrègent au fur et à mesure qu’on essaie de les tisser ensemble.. on n’en a d’ailleurs « plus le temps » ! ; le « filtrage » relationnel, et nos centaines ( !) d’amis facebook nous illusionnent quant à la teneur de ce type de dématérialisation relationnelle.

Il s’agit donc de prendre la mesure de ce vide communautaire qui s’insinue dans nos vies, et de créer de véritables espaces de parole, des groupes de partage capable de (re)créer les conditions d’une relation à « cœur ouvert », en présentiel, pour se confronter au regard et à la présence des autres. C’est là un des buts que poursuit la Ligue Vie & Santé depuis plusieurs décennies, au travers de ses ateliers d’écologie relationnelle, et de ses  « marelles » de partage.